Official statement concerning the controversy around the film Deep Song/ Rouge Gorge by Marie-Pascale Dubé
English Version
Die deutsche Version folgt dem englischen Text.
La version française suit le texte allemand.
English Version
If you had the pleasure of attending the INDIANER INUIT – DAS NORDAMERIKA FILM FESTIVAL in Stuttgart a few weeks ago you will have witnessed a very important list of films that help to combat the narrative of Indigenous stereotypes and shed light on the ways that Indigenous Peoples in North America deal with challenges and thrive today.
You may also have experienced one particular film, Deep Song, by Marie-Pascale Dubé, as well as an exchange that happened after the screening of her film. We realize that this exchange was uncomfortable and likely raised a lot of question for those present. This discomfort is important and if we are brave enough to wade through it to the other side there are gems to grasp that will benefit us all.
What was not visible to the audience was the exchange that took place between Marie-Pascale Dubé and the Arnaqquasaaq Collective (Collective of the Women with Sharp Tongues – a collective of Inuit women who collaborate in order to advocate for rights and protections for Inuit and Inuit cultural autonomy). The Collective contacted Marie-Pascale a year before Deep Song was screened in Stuttgart and fate placed the PIQSIQ sisters as present during this film.
The PIQSIQ Sister commented Marie-Pascale Dubé’s film as follows: “Ms. Dubé dishonestly leveraged teachings from an Inuit community, claiming Inuit ancestry where none is present. Through meetings with a genealogist, DNA testing and discussions regarding old family photographs, which incidentally were a problematic source of misinformation during her film, Marie-Pascale Dubé tried to legitimize her connection to Inuit throat singing throughout the film. We must point the glaring flaw in logic presented in Deep Song where Marie-Pascale claims that because she made growling noises at 8 years old that she must therefore be Inuk. Near the start of the film her mother tells her that she played her albums of Inuit throat singing as a baby, so it is no great magical mystery of destiny that these sounds were in her auditory memory. Further, the reduction of a whole ethnic group down to slanty eyes and high cheekbones to supposedly trace lineage is absolutely a product of racism.
Inuit art is inextricable from Inuit culture. Katajjaq cannot be removed from Inuit and reduced down to a mere vocal technique. We understand that this can be difficult for non-Inuit to understand, but this should further solidify your recognition that there are aspects of our existence, beliefs and culture that you cannot grasp in its wholeness unless you are Inuk.
In a letter delivered to Marie-Pascale Dubé by the Arnaqquasaaq Collective early in 2019 she was informed about our concerns and asked to stop performing Inuit throat singing in any way. On February 21st, 2019 she replied:”I promise that I will not perform throat singing/katajjaq on stage, in recordings or in any teaching capacity including to other non-Inuit or in workshops. I will not use throat singing/katajjaq in any sort of professional sense for profit or monetary gain.” After the screening of the film in Stuttgart we asked her if she kept her promise, upon which she started to defend her affinity to Inuit throat singing in a way that showed clearly that she could not answer that question directly in honesty.”
During the statement by the PIQSIQ Sisters and Marie-Pascal Dubé’s as well as the audience’s reactions, the Festival Team realized that two very different conception of what Art is and means and how it should be dealt with were clashing against each other: on one hand the general conception stemming from European thought tradition that Art is standing for itself, therefore open to everyone who feels inspired by it. And there is a distinction between Plastic Art and Sound Art (i.e. Music and Song), the latter being handled even more openly accessible since it is not visible and mainly producing emotions. On the other hand the Inuit perception, which they share with numerous Indigenous cultures in the Americas and throughout the world, according to which Art and especially sound and song are inseparable from the land and the people who live on that land since it is a central way of expressing the intrinsic, special and unique relationship between a specific group of people and the territory they live on. Therefore any form of artistic expression within these cognitive ways cannot be separated from its context and just be seen as a mere artistic technique as claimed by the author of Deep Song.
During a series of discussions that followed the screening it appeared clearly that a major issue leading to multiple misunderstandings was brought to the open in need of manifold further discussions in order to clarify one’s own conception to the other. Therefore, the Festival Team took the decision to maintain the nominations of the documentary film category as selected by the jury but not to give an award to any of them. Thus we wanted to set a sign and underline the importance of the issue. We also clearly state that through this sign we have no intention to silence any voice but aim to create a dance floor where all these voices can come out, express themselves and learn to sing together in a respectful way of mutual understanding.
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Deutsche Version:
Falls Sie das Vergnügen hatten vor ein paar Wochen das INDIANER INUIT: DAS NORDAMERIKA FILMFESTIVAL in Stuttgart zu besuchen, so konnten Sie der Vorführung einer herausragenden Reihe von Filmen beiwohnen, die mit gängigen Stereotypen über die nordamerikanischen Ureinwohner aufräumen und zeigen, wie sie mit den gegenwärtigen Herausforderungen umgehen und erneut aufblühen.
Vielleicht haben Sie auch die Vorführung des Films Deep Song von Marie-Pascale Dubé und die darauffolgende Auseinandersetzung über die Aneignung von Kulturgut miterlebt. Uns ist bewußt, dass diese Auseinandersetzung für die Anwesenden unangenehm war und wahrscheinlich viele Fragen aufgeworfen hat. Dieses Unbehagen ist jedoch wichtig und wenn wir mutig genug sind, es zu überwinden, so werden wir am Ende Juwelen finden, die uns allen zugutekommen werden.
Für das Publikum war allerdings nicht ersichtlich, dass es schon vor dieser Filmvorführung einen Austausch zwischen Marie-Pascale Dubé und dem Arnaqquasaaq Collective (Kollektiv der Frauen mit scharfen Zungen – ein Kollektiv von Inuit-Frauen, welches der Verteidigung und dem Schutz der kulturellen Autonomie der Inuit gewidmet ist) gegeben hat. Das Kollektiv hat Marie-Pascale Dubé bereits ein Jahr vor der Filmvorführung in Stuttgart kontaktiert und es ergab sich, dass die PIQSIQ Schwestern bei der Vorführung anwesend waren.
Die PIQSIQ Schwestern kommentierten Marie-Pascale Dubés Film folgendermaßen: Frau Dubé hat sich unredlich die Lehren einer Inuit Gemeinde angeeignet indem sie eine Inuit Herkunft vortäuschte, die nicht existiert. Anhand von Treffen mit einem Ahnenforscher, DNA-Tests, sowie Diskussionen über alte Familienfotografien, welche sich obendrein im Laufe des Filmes als Quelle für Fehlinformationen herausstellten, versucht sie mittels des Filmes ihre Verbundenheit zum Kehlkopfgesang zu legitimieren. Wir müssen auf eine massive logische Schwachstelle in Deep Song hinweisen, an der Marie-Pascal Dubé behauptet, dass sie Inuk sein muss, weil sie bereits im Alter von acht Jahren brummende Geräusche von sich gab. Nahe dem Anfang des Filmes erzählt ihr ihre Mutter, dass sie ihr als Baby Albums mit Inuit Kehlkopfgesang vorgespielt hat. Es ist daher keine große geheimnisvolle Bestimmung, die diese Klänge in ihrem Gehörgedächtnis gespeichert hat. Weiterhin ist es schlicht und ergreifend rassistisch, eine ganze ethnische Gruppe auf ihre schräge Augenform und hohe Wangenknochen zu reduzieren, um eine angebliche Abstammung beweisen zu wollen.
Inuit Kunst ist untrennbar von der Inuit Kultur. Katajjaq kann nicht von den Inuit getrennt und einfach auf eine Gesangstechnik reduziert werden. Wir verstehen, dass das für nicht-Inuit vielleicht nur schwer nachvollziehbar sein kann; aber es ist für Euch auch eine Möglichkeit zu erkennen, dass Teile unseres Seins, unserer Vorstellungen und Kultur gibt, die in ihrer Ganzheit nur schwer zu erfassen sind, wenn man kein Inuk ist.
Anfang 2019 bekam Marie-Pascale Dubé einen Brief vom Arnaqquasaaq Kollektiv, der sie über unsere Bedenken informierte und sie bat aufzuhören, Inuit Kehlkopfgesang in jeglicher Form weiterhin darzubieten. Am 21. Februar 2019 antwortete sie: „Ich verspreche, dass ich Kehlkopfgesang/Katajjaq nicht mehr auf einer Bühne, in Aufnahmen oder jeglicher Art von Unterricht vor anderen nicht-Inuit darbieten werde. Ich werde Kehlkopfgesang/Katajjaq in keiner Weise professionell zum finanziellen oder sonstigem Gewinn nutzen.“ Nach der Filmvorführung in Stuttgart haben wir sie gefragt, ob sie ihr Versprechen gehalten hat, woraufhin sie anfing, ihre Verbundenheit zum Inuit Kehlkopfgesang auf eine Art und Weise zu verteidigen, die klar zeigte, dass sie die Frage nicht ehrlich beantworten konnte.
Während der Stellungnahme der PIQSIQ Schwestern, sowie der Reaktionen Marie-Pascal Dubés und des Publikums, ist dem Festivalteam klargeworden, dass hier zwei sehr unterschiedliche Verständnisse von Kunst und dem Umgang mit Kunst aufeinandergeprallt sind: Auf der einen Seite die allgemein verbreitete, aus europäischem Gedankengut stammende Vorstellung, dass Kunst für sich selbst steht und daher für alle, die sich von ihr inspiriert fühlen, offen zugänglich ist. Hier wird generell zwischen bildenden (z. B. Gemälde und Skulpturen) und musischen (wie z.B. Musik und Gesang) Künsten unterschieden. Wobei letztere sogar weitgehend als noch offener betrachtet werden, da sie nicht sichtbar sind und vor allem Emotionen erzeugen. Auf der anderen Seite steht das Kunstverständnis der Inuit, welches sie mit vielen anderen indigenen Kulturen des amerikanischen Doppelkontinents und weltweit teilen: für sie ist Kunst, im besonderen Ton und Gesang, untrennbar von dem Land und den überlieferten Traditionen der Menschen, die auf dem Land leben. Es ist eine Weise, die inhärente, besondere und einzigartige Bindung zwischen einem Volk und dem Territorium, in dem sie leben, auszudrücken. Daher ist nach diesem Verständnis jeglicher künstlerischer Ausdruck untrennbar von seinem Gesamtkontext und kann nicht nur auf eine künstlerische Technik begrenzt werden, wie es die Autorin von Deep Song vorgibt.
Auf die Filmvorführung folgten eine Reihe von Gesprächen, die verdeutlichten, dass ein wesentliches Thema hier zum Ausdruck kam, welches weiterhin vielschichtiger Diskussionen bedarf, um die jeweilige Verständnisweise der anderen Wahrnehmung zu erklären. Daher die Entscheidung des Filmfestivalteams keinen der drei nominierten Dokumentarfilme auszuzeichnen. Wir wollten so ein Zeichen setzen und die Wichtigkeit der Thematik hervorheben. Wir erklären hiermit ausdrücklich, dass es nicht unsere Absicht ist, Stimmen zum Schweigen zu bringen, sondern dass wir einen Raum schaffen wollen, in dem all diesen Stimmen hervortreten und sich ausdrücken können, um zu lernen, in einer gegenseitig wertschätzenden Weise zusammen zu singen.
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Version française:
Si vous avez eu le plaisir d’assister à L’INDIANER INUIT – DAS NORDAMERIKA FILM FESTIVAL à Stuttgart il y a quelques semaines, vous avez alors pu assister à la présentation d’une série très importante de films destinés à combattre les stéréotypes forgés sur les Autochtones d’Amérique du Nord, à mettre en lumière la manière dont ils ont affronté les défis historiques auxquels ils étaient confrontés et comment ils s’épanouissent à nouveau aujourd’hui.
Peut-être vous avez aussi participé à la projection d’un film en particulier, Rouge Gorge (Deep Song) de Marie-Pascale Dubé et à la discussion qui s’en est suivie. Nous sommes conscients que cette discussion a pu déranger et qu’elle a certainement soulevé de nombreuses questions parmi le public présent. Ce malaise est important et si nous sommes suffisamment courageux pour l’affronter, nous trouverons dans sa résolution des éclaircissements qui profiteront à nous tous.
Ce que le public ignorait, c’est que cette discussion avait été précédée par un échange écrit qui a eu lieu entre Marie-Pascale Dubé et l’Arnaqquasaaq Collective (le Collectif des femmes à la langue acérée – un collectif de femmes inuit dédié à la défense des droits et de l’autonomie culturelle inuit). Le Collectif a contacté Marie-Pascale Dubé une année avant la projection de Rouge Gorge à Stuttgart et le sort a voulu que les sœurs PIQSIQ soient invitées au festival et assistent donc à cette projection.
Les sœurs PIQSIQ ont commenté le film de Marie-Pascale Dubé de la manière suivante : « Melle Dubé a tiré profit de manière malhonnête des enseignements qui lui ont été donnés par une communauté inuit après avoir prétendu être de descendance inuit, ce qui est inexact. Tout au long de son film, elle essaie de légitimer son affinité avec le chant de gorge inuit à l’aide de rencontres avec un généalogiste, des tests ADN et des discussions autour de vieilles photos de famille, ces dernières constituant d’ailleurs des preuves très problématiques menant facilement à de la désinformation. Nous voulons attirer l’attention sur l’argumentation véritablement bancale présentée dans Rouge Gorge par Marie-Pascal Dubé, justifiant son origine inuit par le fait qu’elle ait produit dès l’âge de huit ans des grognements avec sa voix. Au début du film, sa mère raconte qu’elle lui a fait écouter des disques de chants de gorge inuit lorsqu’elle était bébé. Le fait que ces sons fassent partie de sa mémoire auditive n’est donc en rien dû à un quelconque grand mystère magique du destin. De plus, réduire tout un groupe ethnique à la simple forme oblique de leurs yeux ou à leurs des pommettes saillantes afin de retracer une descendance supposée est un pur produit du racisme.
L’art inuit est inextricable de la culture inuit. Il est impossible de séparer le katajjaq des Inuit ou de le réduire à une simple technique vocale. Nous comprenons que cette conception soit difficile à saisir pour les non-Inuit mais nous espérons pouvoir vous faire admettre qu’il existe des aspects de notre existence, de nos croyances et de notre culture qui sont impossibles à concevoir dans leur intégralité si vous n’êtes pas inuk.
Dans un courrier adressé à Marie-Pascale Dubé par le Collectif Arnaqquasaaq début 2019, nous l’avons informée de nos préoccupations et nous lui avons demandé d’arrêter d’interpréter des chants de gorge inuit de quelque manière que ce soit. Le 21 février 2019, elle nous a répondu : « Je promets que je n’interpréterai plus de chant de gorge/katajjaq sur scène, dans des enregistrements ou à l’occasion d’une quelconque forme d’enseignement à l’attention de non-Inuit ou lors d’ateliers. Je n’utiliserai pas le chant de gorge/katajjaq de manière professionnelle et dans un but lucratif ». Après la présentation de son film à Stuttgart nous lui avons demandé si elle avait tenu sa promesse. Elle s’est défendue en rappelant son affinité avec le chant de gorge inuit via une attitude et des arguments oraux qui montraient clairement qu’il lui était impossible de répondre explicitement à cette question en toute honnêteté. »
Au cours de cette discussion, tant à travers les commentaires de PIQSIQ qu’à travers les réactions de Marie-Pascale Dubé et du public, l’équipe organisatrice du festival s’est rendu compte que deux manières très différentes de concevoir ce que l’« art » signifie et de comment l’art devrait être géré étaient en train de s’affronter. D’un côté s’exprimait la conception dominante issue du mode de pensée issu de tradition européenne, selon lequel l’art parle pour lui-même et, par conséquent, qu’il est entièrement accessible à toute personne inspirée par lui. De plus, il y a une distinction faite entre l’art plastique et l’art sonore (comme par exemple la musique et le chant), ce dernier étant traité de manière encore plus ouverte, étant généralement défini comme non-visible et avant tout destiné à produire des émotions. D’un autre côté s’est manifestée la conception inuit, partagée avec de nombreux peuples autochtones non seulement dans les Amériques mais à travers le monde entier, selon laquelle l’art – et particulièrement les sons et les chants – est inséparable de la terre, de l’environnement et des gens qui vivent dans cet endroit singulier, puisqu’il s’agit d’une expression de la relation intrinsèque, particulière et unique entre un groupe spécifique et le territoire qu’il habite. Par conséquent, selon ces traditions cognitives, toute forme d’expression artistique ne peut être séparée de son contexte, ni être considérée comme une simple technique artistique, tel que présentée par l’auteure du film Rouge Gorge.
Au fil d’une série de discussions à la suite du « coup d’éclat » qui a eu lieu pendant cette projection-débat, l’importance centrale indéniable de cette question menant à de multiples malentendus est clairement apparue, ainsi que le besoin certain d’une poursuite de la discussion dans le but d’éclairer mutuellement les conceptions particulières de chacun(e). C’est pourquoi l’équipe du festival a pris la décision de maintenir les nominations dans la catégorie des films documentaires comme choisies par le jury, mais de n’accorder le premier prix à aucun des trois films nommés. Nous voulons ainsi lancer un signal et souligner l’importance de cette question. Nous affirmons clairement qu’à travers cette décision nous n’avons aucune intention de réduire au silence la voix de quiconque, mais que, au contraire, nous ouvrons la « piste de danse » à toutes les voix afin qu’elles puissent s’exprimer chacune dans leur particularité et que nous puissions apprendre à chanter ensemble dans le respect, la compréhension réciproque et l’entente mutuelle.